La sainte ignorance

Cet ouvrage d'Olivier Roy m'a beaucoup intrigué par son titre. Il était sur ma LAL depuis des années et je le croisais beaucoup dans des bibliographies diverses. Autant de raisons qui m'ont poussée à l'emprunter enfin.

L'ouvrage commence sur des questions :

"Pourquoi des dizaines de milliers de musulmans en Asie centrale deviennent-ils chrétiens ou témoins de Jéhovah ? Comment une Église protestante évangélique peut-elle s’enraciner au Maroc et en Algérie ? Pourquoi l’évangélisme protestant fait-il une percée extraordinaire au Brésil (25 millions de membres en 2007) ou en Afrique de l’Ouest ? Comment expliquer que la religion qui croît le plus vite dans le monde soit le pentecôtisme ? Pourquoi le salafisme radical attire-t-il des jeunes Européens, blancs ou noirs ? Comment se fait-il qu’Al Qaida soit l’organisation « islamique » qui compte le plus fort pourcentage de convertis ? Inversement, pourquoi l’Église catholique a-t-elle tant de mal à garder ses ouailles et voit-elle le nombre de vocations chuter en Occident ? Comment se fait-il que les défenseurs de la tradition anglicane conservatrice soient aujourd’hui nigérians, ougandais ou kényans, alors que le primat de l’Église anglaise, Rowan Williams, approuve et l’usage de la charia pour le droit civil des musulmans britanniques et l’ordination de prêtres homosexuels ? Pourquoi les orthodoxies slaves sont-elles, à l’inverse du protestantisme, repliées sur les identités nationales, tout comme l’hindouisme ? Pourquoi le bouddhisme fait-il une percée en Occident ? Pourquoi l’exacerbation idéologique de la religion en Iran conduit-elle à une sécularisation de la société civile ? Pourquoi la Corée du Sud fournit-elle, en proportion de sa population, le plus grand nombre de missionnaires protestants dans le monde (elle vient, en chiffres absolus, juste après les États-Unis) ? La théorie du clash (ou du dialogue) des civilisations ne permet pas de comprendre ces mouvements tectoniques qui brouillent les cartes, les territoires et les identités, et cassent les liens traditionnels entre religion et culture. Que se passe-t-il quand les religions se détachent de leurs racines culturelles ? Ou plus simplement, comment se fait-il que ce soient les religions qui semblent aujourd’hui porter les reclassements identitaires ?"

Et l'auteur s'interroge sur la sécularisation du monde qui semble aller à reculons. Quelles sont ces religions qui font tant parler d'elles ? Pourquoi ce regain, parfois jusqu'au fondamentalisme ? Comment fonctionnent les conversions ? Interrogeant la mondialisation du monde et les liens entre culture et religion, l'auteur note un décrochement : ce n'est plus un lien fort entre une société et une religion mais plutôt la sécularisation et une expérience personnelle, un accès immédiat à la religion, sans mise à distance ou considération historique ou culturelle qui prime et renforce un phénomène de "sainte ignorance". On est donc au delà du "choc des civilisations" puisque le lien entre culture et religion n'est plus.

La mutation du religieux est notamment liée à la déterritorialisation c'est-à-dire à la circulation généralisée et à la déculturation c'est-à-dire non lié à une culture spécifique ou à un savoir préalable.

On note de ce fait une standardisation du religieux, qui insiste sur des normes et valeurs. Et deux attitudes principales émergent : le fondamentalisme pour lequel la foi est le plus important et l'accomodationniste qui peut partager des valeurs avec des non-croyants.

I. L'inculturation du religieux

"L'expansion d'une religion se fait-elle à la faveur de l'expansion d'une culture nouvelle, ou à la suite d'une déconnexion entre religion et culture ? [...] La religion se veut au-delà de toute culture, même si elle peut considérer qu'elle est soit toujours incarnée dans une culture donnée à un moment donné, soit qu'elle produit une culture qui est la transformation des normes religieuses en habitus"

Il peut donc exister un passage au multiculturalisme, et l'on ne peut nier que les religions fabriquent de la culture, qui tendent à faire société et à effacer d'elles le religieux. La Cène est-elle une représentation religieuse ou peut-elle être culturelle, rattachée à un temps, une expression artistique ? On peut poser un discours historique sur le Christ ou un discours religieux. 

"Trois positions sont alors possibles pour la religion : penser la culture comme profane, séculière ou païenne" 

Et quand on dit profane, ça signifie : indifférent et subalterne au religieux. Séculier : autonome et légitime. Païen : antinomique et idolâtre.

Roy parle ensuite des normes qui définissent culture et religion et qui font que ça frotte, puis de la conversion et de diffusion d'une religion, que ce soit par la croisade ou la mission, adossée à la colonisation. Aujourd'hui, ce n'est plus une inculturation mais un retour aux fondamentaux qui prime. La culture ou société ignore la religion en occident, tandis que la religion tend à ignorer la culture, pensée comme païenne, et va jusqu'à se méfier du savoir religieux : ce qui conduit à la "sainte ignorance" du titre.

II. La mondialisation et le religieux

Comment fonctionne la diffusion des religions dans un monde globalisé ? Est-ce plutôt une domination ou un marché libre ?

"Le passage au Sud du christianisme ne correspond donc pas à l'émergence d'une nouvelle hybridité culturelle, mais au contraire à une dissociation exacerbée des marqueurs culturels et religieux"

Puis il est question du marché du religieux, avec une demande de religieux, des consommateurs de produits spirituels et un marché qui n'est plus captif, avec une concurrence des religions. Cela correspond bien aux conversions individuelles, aujourd'hui plus répandues que les conversions de masse de l'acculturation. Et ce processus est rendu possible par le détachement du religieux du culturel. Et internet accentue le phénomène de circulation avec des i-churches.

"Dans nombre de religions aujourd'hui, la notion de "paroisse" ou de communauté territoriale s'efface au profit de la communauté d'affinités"

Mais en réalité, il s'agit plutôt d'un formatage du religieux, avec trois dimensions : la foi exprimée comme quête spirituelle par le croyant, la religion comme paradigme normatif sans contenu précis, définie aux USA par les tribunaux, et une convergence institutionnelle autour de figures de pasteurs, d’aumôneries, etc. C'est donc l'expérience du religieux qui prime sur le savoir religieux.

Dans ce contexte, comment se vit la transmission du religieux ? 

"On essaie d'attirer les jeunes sur la base de leur propre culture. En particulier, on utilise les modes de socialisation ambiants ; on fait de la pratique religieuse une forme de vie associative, en jouant sur les cultures de "tribus""

Une lecture passionnante, riche, qui propose une analyse fine des questions religieuses aujourd'hui. Très tournée vers les fondamentalismes protestants et musulmans, elle explique bien le succès de ces religions et le processus qui leur permet de s'imposer tout en questionnant la pérennité des religions sans culture.